فصل: إذا استعاذ الإنسان من عذاب جهنم فهل المراد أنه يعوذ بالله من المعاصي المؤدية إلى جهنم أو يتعوذ بالله من جهنم؟

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: مجموع فتاوى ورسائل فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين **


هل هناك ناران نار لأهل الكفر ، ونار لأهل المعاصي الذين يعذبون فيها ثم يخرجون‏؟‏

182- وسئل فضيلة الشيخ ‏:‏ هل هناك ناران نار لأهل الكفر ، ونار لأهل المعاصي الذين يعذبون فيها ثم يخرجون‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏ زعم بعض العلماء ذلك وقال ‏:‏ إن النار ناران نار لأهل الكفر ، ونار لأهل المعاصي من المؤمنين وبينهما فرق ، ولكن هذا لا أعلم له دليلاً لكن عذابهما يختلف ، لا شك أنها على عصاة المؤمنين ليست كما هي على الكافرين وكوننا نقول بالتقسيم بناء على استبعاد عقولنا أن تكون نار واحدة تؤثر تأثيرين مختلفين لا ينبغي ؛ لأن هذا الاستبعاد لا وجه له لأمرين‏:‏

الأمر الأول‏:‏ أن الله على كل شيء قدير ، وأن الله قادر على أن يجعل النار الواحدة لشخص سلاماً ، ولآخر عذاباً ‏.‏

الأمر الثاني‏:‏ أن أحوال الآخرة لا تقاس بأحوال الدنيا أبداً لظهور الفرق العظيم بينهما ، فلا يجوز أن تقيس أحوال الآخرة بأحوال الدنيا لتنفي مالا يتسع له عقلك ، بل عليك بالنسبة لأحوال الآخرة أن تسلم وتقبل وتصدق ، أليست هذه الشمس ستدنو من الخلائق قدر ميل يوم القيامة‏؟‏ ولو كانت أحوال الناس يوم القيامة كأحوالهم في الدنيا لأحرقتهم ؛ لأن هذه الشمس في أوجها لو أنها نزلت ولو يسيراً أحرقت الأرض ومحتها عن آخرها ونحن نحس بحرارتها الآن وبيننا وبينها مسافات عظيمة لا سيما في أيام الصيف حين تكون عمودية ، ومع ذلك تدنو من الخلائق يوم القيامة على قدر ميل ولا يحترقون بها ، كذلك أيضاً في يوم القيامة في مقام واحد المؤمنون لهم نور يسعى بين أيديهم وبأيمانهم ، والكفار في ظلمة ، لكن في الدنيا لو كان بجانبك واحد على يمينه نور وبن يديه نور فإنك تنتفع به ، أما في الآخرة فلا، وفي الآخرة أيضاً يعرق الناس فيختلف العرق اختلافاً عظيماً بينهم ، وهم في مكان واحد، فمن الناس من يصل العرق إلى كعبيه ومنهم من يصل إلى ركبتيه ، ومنهم من يصل إلى حقويه ، ومنهم من يلجمه العرق ، وهم في مكان واحد‏.‏

فالمهم أنه لا يجوز أن نقيس أحوال الآخرة بأحوال الدنيا ثم نذهب ونحدث أشياء لم تأت في الكتاب والسنة كتقسيم النار إلى نارين ‏:‏ نار للعصاة ونار للكافرين فالذي بلغنا ووصل إليه علمنا أنها نار واحدة لكنها تختلف‏.‏

هل نار جهنم لها اسم واحد أو أسماء متعددة‏؟‏

‏(‏183‏)‏ سئل فضيلة الشيخ ‏:‏ هل نار جهنم لها اسم واحد أو أسماء متعددة‏؟‏

فأجاب قائلاً ‏:‏نار جهنم لها أسماء متعددة وهذا التعدد في الأسماء لاختلاف صفاتها ، فتسمى الجحيم ، وتسمى جهنم ، ولظى ، والسعير ، وسقر ، والحطمة ، والهاوية ، بحسب اختلاف الصفات والمسمى واحد فكل ما صح في كتاب الله أوسنة الرسول ، صلى الله عليه وسلم ، من أسمائها فإنه يجب على المؤمن أن يصدق به ويثبته‏.‏

إذا استعاذ الإنسان من عذاب جهنم فهل المراد أنه يعوذ بالله من المعاصي المؤدية إلى جهنم أو يتعوذ بالله من جهنم‏؟‏

‏(‏184‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ‏:‏ إذا استعاذ الإنسان من عذاب جهنم فهل المراد أنه يعوذ بالله من المعاصي المؤدية إلى جهنم أو يتعوذ بالله من جهنم‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏يشمل الأمرين فهو يستعيذ بالله من عذاب جهنم أي من فعل الأسباب المؤدية إلى عذاب جهنم ، ومن عذاب جهنم أي من عقوبة جهنم إذا فعل الأسباب التي توجب ذلك ، لأن الإنسان بين أمرين إما عصمة من الذنوب فهذه إعاذة من فعل السبب ، وإما عفو عن الذنوب وهذه إعاذة من العذاب، وقولنا ‏:‏ العصمة من الذنوب ليس معناه العصمة المطلقة، لأن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال‏:‏ ‏(‏كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون‏)‏ ‏.‏ وقال ‏:‏ ‏(‏لو لم تذنبوا لذهب الله بكم ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم‏)‏ ‏.‏

هل عذاب النار حقيقي أو أن أهلها يكونون فيها كأنهم حجارة لا يتألمون ‏؟‏

‏(‏185‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ‏:‏ هل عذاب النار حقيقي أو أن أهلها يكونون فيها كأنهم حجارة لا يتألمون ‏؟‏

فأجاب فضيلته ‏:‏ عذاب أهل النار حقيقي بلا ريب ، ومن قال خلاف ذلك فقد أخطأ وأبعد النجعة فأهلها يعذبون فيها ويألمون ألماً عظيماً شديداً ، كما قال -تعالى- في عدة آيات ‏:‏ ‏{‏لهم عذاب أليم‏}‏ حتى إنهم يتمنون الموت ، والذي يتمنى الموت هل يقال ‏:‏ إنه يتألم أو إنه تأقلم ‏؟‏ لو تأقلم ما تألم ولا دعا الله أن يقضي عليه ‏{‏ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك قال إنكم ماكثون ‏.‏ لقد جئناكم بالحق ولكن أكثركم للحق كارهون‏}‏ إذاً هم يتألمون بلا شك ، والحرارة النارية تؤثر على أبدانهم ظاهرها وباطنها ، قال الله تعالى في كتابه العزيز ‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا بآياتنا سوف نصليهم ناراً كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلوداً غيرها ليذوقوا العذاب إن الله كان عزيزاً حكيماً‏}‏ ‏.‏ وهذا واضح أن ظاهر أبدانهم يتألم وينضج ، وقال تعالى ‏:‏ ‏{‏وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه‏}‏ وشيُّ الوجوه واللحم معروف فهم إذا استغاثوا ‏{‏يغاثوا بماء كالمهل‏}‏ بعد مدة طويلة وهذا الماء إذا أقبل على وجوههم شواها وتساقطت والعياذ بالله فإذا شربوه قطع أمعاءهم ‏{‏وسقوا ماء حميماً فقطع أمعاءهم‏}‏ وهذا عذاب الباطن ، وقال النبي ، صلى الله عليه وسلم ، في أهون أهل النار عذاباً ‏:‏ ‏(‏إنه في ضحضاح من نار وعليه نعلان يغلي منهما دماغه‏)‏ أعوذ بالله الدماغ يغلي فما بالك بما دونه مما هو أقرب إلى النعلين وهذا دليل واضح على أنهم يتألمون ، وأن هذه النار تؤثر فيهم وكذلك قال -تعالى- ‏:‏ ‏{‏وذوقوا عذاب الحريق‏}‏ أي المحرق والآيات والأحاديث في هذا كثيرة واضحة تدل على بطلان قول ‏:‏ من قال ‏(‏إنهم يكونون كالحجارة لا يتألمون‏)‏ ‏.‏

هل النار في السماء أو في الأرض‏؟‏

‏(‏186‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ ‏:‏ هل النار في السماء أو في الأرض‏؟‏

فأجاب قالئلاً‏:‏هي في الأرض ، ولكن قال بعض أهل العلم‏:‏إنها هي البحار، وقال آخرون ‏:‏هي في باطن الأرض ، والذي يظهر أنها في باطن الأرض ،ولكن ما ندري أين هي من الارض ، نؤمن بأنها في الأرض وليست في السماء ولكن لا نعلم في أي مكان هي على وجه التعيين‏.‏ والدليل على أن النار في الأرض ما يلي‏:‏

قال الله تعالى -‏:‏ ‏{‏كلا إن كتاب الفجار لفي سجين‏}‏ وسجين هي الأرض السفلى ، كذلك جاء في الحديث فيمن احتضر وقبض من الكافرين فإنها لا تفتح لهم أبواب السماء ، ويقول الله تعالى ‏:‏ ‏(‏اكتبوا كتاب عبدي في سجين وأعيدوه إلى الأرض‏)‏ ولو كانت النار في السماء لكانت تفتح لهم أبواب السماء ليدخلوها ؛ لأن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، رأى أصحابها يعذبون فيها ، وإذا كانت في السماء لزم من دخولهم في النار التي في السماء أن تفتح أبواب السماء‏.‏

لكن بعض الناس استشكل وقال ‏:‏ كيف يراها الرسول ، صلى الله عليه وسلم ، ليلة عرج به وهي في الأرض‏؟‏ ؛‏(‏1‏)‏

وأنا أعجب لهذا الاستشكال ، إذا كنا ونحن في الطائرة نرى الأرض تحتنا بعيدة وندركها ، فكيف لا يرى النبي ، صلى الله عليه وسلم ، النار وهو في السماء‏؟‏

فالحاصل أنها في الأرض وقد روي في هذا أحاديث لكنها ضعيفة ، وروي آثار عن السلف كابن عباس ، وابن مسعود ، وهو ظاهر القرآن ‏{‏إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط‏}‏ والذين كذبوا بالآيات واستكبروا عنها لا شك أنهم في النار‏.‏

هل ما يذكر من أن أكثر أهل النار النساء صحيح ولماذا‏؟‏

‏(‏187‏)‏ سئل فضيلة الشيخ - حفظه الله- ‏:‏ هل ما يذكر من أن أكثر أهل النار النساء صحيح ولماذا‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏هذا صحيح ، فإن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، قال لهن وهو يخطب فيهن ‏:‏ ‏(‏يا معشر النساء تصدقن فإني رأيتكن أكثر أهل النار‏)‏ وقد أورد على النبي ، صلى الله عليه وسلم ، هذا الإشكال الذي أورده السائل قلن ‏:‏ وبم يا رسول الله ‏؟‏ قال ‏:‏ ‏(‏تكثرن اللعن وتكفرن العشير‏)‏ فبين النبي ، صلى الله عليه وسلم أسباب كثرتهن في النار ، لأنهن يكثرن السب ، واللعن ، والشتم ، ويكفرن العشير الذي هو الزوج فصرن بذلك أكثر أهل النار‏.‏

ما هي أسماء القيامة وسبب تعددها‏؟‏

‏(‏188‏)‏ سئل فضيلة الشيخ حفظه الله ‏:‏ عن أسماء القيامة وسبب تعددها‏؟‏ ‏.‏

فأجاب -حفظه -الله- بقوله ‏:‏ الأسماء لا يمكنني الآن حصرها لكن سبب تعددها أنها أسماء تدل على أوصاف فهي الساعة وكلمة الساعة تقال في اللغة العربية لما يقع فيه الأمر العظيم الشديد الشاق، وتسمى الحاقة لكونها حقاً، ووصفها الله جل جلاله أن زلزلتها شيء عظيم لما فيها من الأهوال، ووصفت بالقارعة إلى غير ذلك من الأوصاف التي كل وصف منها يدل على معنى لا يدل عليه الاسم الآخر أو الوصف الآخر فهذه هي الحكمة من تعدد أوصافها وذكرها حتى يكون ذلك أبلغ في الإيمان بها وأقوم للاستعداد لها‏.‏

هل صح حديث خروج السفياني في علامات الساعة‏؟‏ وكذا هل صحت أيضاً أحاديث خروج الرايات السود‏؟‏

‏(‏189‏)‏ سئل فضيلته حفظه الله ‏:‏ هل صح حديث خروج السفياني في علامات الساعة‏؟‏ وكذا هل صحت أيضاً أحاديث خروج الرايات السود‏؟‏ ‏.‏

فأجاب -حفظه الله- بقوله ‏:‏ حديث السفياني أخرجه الحاكم في مستدركه وقال ‏:‏ حديث صحيح الإسناد ولكن الحاكم - رحمه الله - معروف بالتساهل بالتصحيح فالله أعلم

وأما الرايات السود فلا أدري‏.‏

رسالــة ‏:‏ لا يعلم متى تقوم الساعة إلا الله

الحمد لله رب العالمين وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وسلم تسليماً‏.‏

أما بعد‏:‏ فإن الله تعالى قال في كتابه المبين ‏:‏ ‏{‏ولله غيب السموات والأرض وإليه يرجع الأمر كله‏}‏ وقال ‏:‏ ‏{‏ولله غيب السموات والأرض وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب‏}‏‏.‏ وقال جل ذكره ‏:‏ ‏{‏وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو‏}‏‏.‏ وأمر نبيه ، صلى الله عليه وسلم ، أن يعلن للملأ قوله ‏:‏ ‏{‏قل إن ربي يقذف بالحق علام الغيوب‏}‏ ‏.‏ وقوله ‏:‏ ‏{‏قل لا يعلم من في السموات والأرض الغيب إلا الله‏}‏ وقوله ‏:‏ ‏{‏قل إن أدري أقريب ما توعدون أم يجعل له ربي أمداً ‏.‏ عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحداً ‏.‏ إلا من ارتضى من رسول فإنه يسلك من بين يديه ومن خلفه رصداً‏}‏ ‏.‏

فبين الله تعالى في هذه الآيات الكريمة أن غيب السموات والأرض لله تعالى وحده لا يشركه فيه غيره ولا يظهر سبحانه أحداً على هذا الغيب إلا من ارتضاه من الرسل الكرام ‏.‏

وكل علم يتعلق بالمستقبل فإنه من علم الغيب كما قال تعالى ‏:‏ ‏{‏وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت‏}‏ ‏.‏

ومن ذلك علم قيام الساعة ، فإنه من علم الغيب الذي لا يعلمه إلا الله ولم يطلع الله عليه أحداً من خلقه ، حتى أشرف الرسل من الملائكة والبشر لا يعلمونه كما ثبت ذلك في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن جبريل أتى إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، في صورة رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه أحد من الصحابة فسأل النبي ، صلى الله عليه وسلم ، عن الإسلام والإيمان والإحسان فبينها له ثم قال ‏:‏ أخبرني عن الساعة فقال له النبي ، صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏ ما المسؤول عنها بأعلم من السائل‏)‏ قال فأخبرني عن إماراتها ‏؟‏ فاخبره بشيء منها ‏.‏ فقوله ، صلي الله عليه وسلم ،‏(‏ ما المسؤل عنها بأعلم من السائل ‏)‏ من يعني أن علمي وعلمك فيها سواء فلست أعلم بها منك حتى أخبرك فإذا كنت لا تعلمها فأنا لا أعلمها ، فإذا انتفى علمها عن أفضل الرسل من الملائكة وأفضل الرسل من البشر فانتفاء علمها عمن سواهما أولى‏.‏

وقد جاءت نصوص الكتاب والسنة بنفي علم الخلق بوقت الساعة بخصوصه‏.‏

فالآية الأولى قوله تعالى في سورة الأعراف ‏:‏ ‏{‏يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفي عنها قل إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏ أي لا يعلمون ان علمها عند الله تعالى فهم يسألون عنها ‏.‏ وقد أكد الله تعالى أن علمها عنده وحده في جمل أربع وهي قوله‏:‏

{‏إنما علمها عند ربي ‏.‏ لا يجليها لوقتها إلا هو‏}‏ ‏.‏ ‏{‏إنما علمها عند الله‏}‏‏.‏ وهذه الجمل أفادت اختصاص علمها بالله -عز وجل - بدلالة الحصر التي هي من أقوى دلالات الاختصاص‏.‏

أما الجملة الرابعة فهي قوله‏:‏ ‏{‏لا تأتيكم إلا بغتة‏}‏ ‏.‏ فإن الناس لو أمكنهم العلم بها ما جاءتهم بغتة لأن المباغتة لا تكون في الشيء المعلوم‏.‏ فإن قال قائل ‏:‏ ألا يحتمل أن يكون في قوله تعالى ‏:‏ ‏{‏ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏ ‏.‏ دليل على أن بعض الناس يعلمون متى تقوم‏؟‏ ‏.‏

قلنا ‏:‏ لا يحتمل ذلك لأنه ينافي التأكيد الوارد في هذه الجمل ويناقضه فكيف يؤكد الله تعالى أن علمها عنده وحده ثم يشير إلى أن بعض الناس يعلمون ذلك وهل هذا إلا من العبث المعنوي الذي ينزه الله تعالى عنه ومن الركاكة والعي الذي تأباه بلاغة القرآن العظيم‏.‏

ولو قدر - على الفرض الممتنع - أن أحداً من الناس قد يعلمه الله تعالى به ، فإن ذلك من علم الغيب الذي لا يظهر الله تعالى عليه إلا من ارتضى من رسول ، وقد سبق أن الرسول البشري محمداً ، صلى الله عليه وسلم ، والرسول الملكي جبريل لا يعلمان ذلك فمن ذا يمكن أن يعلمه من سواهما من الخلق‏؟‏ ‏.‏

والآية الثانية قوله في سورة لقمان ‏:‏ ‏{‏إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير‏}‏ وهذه الخمس هي مفاتح الغيب التي قال الله عنها ‏:‏ ‏{‏وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو‏}‏ كما فسرها به أعلم الخلق بمراد الله -عز وجل- رسول الله ، صلى الله عليه وسلم، ففي صحيح البخاري عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، قال‏:‏ مفاتح الغيب خمس‏:‏ ‏{‏إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير‏}‏ ‏.‏ فثبت بذلك أن علم الساعة مما يختص الله تعالى به، لأنه من علم الغيب ولا يظهر الله تعالى أحداً من خلقه على غيبه إلا من ارتضاه من الرسل فمن ادعى علم شيء منه غير الرسل فهو كاذب مكذب لله تعالى‏.‏

فإن قال قائل ‏:‏ ما تقولون عما قيل ‏:‏ إنهم يطلعون على الجنين قبل وضعه فيعلمون أذكر هو أم أنثى، وإنهم يتوقعون نزول المطر في المستقبل فينزل كما توقعوا ‏.‏

قلنا ‏:‏ الجواب عن الأول أنهم لا يعلمون أنه ذكر أم أنثى إلا بعد أن يخلق فتبين ذكورته أو أنوثته وحينئذ لا يكون من الغيب المحض المطلق بل هو غيب نسبي ولهذا ثبت في الصحيحين من حديث أنس عن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، في قصة الملك الموكل بالرحم أنه يقول عند تخليق الجنين ‏:‏ يارب أذكر أم أنثى ، يارب أشقي أم سعيد ، فما الرزق ، فما الأجل ، فيكتب كذلك في بطن أمه ‏.‏ وفي صحيح مسلم من حديث حذيفة ابن أسيد عن النبي ، صلى الله عليه وسلم، في الملك الموكل بالرحم قال‏:‏ يارب أذكر أم أنثى فيقضي ربك ما شاء ويكتب الملك ‏.‏ فقد علم الملك أن الجنين ذكر أو أنثى وهو في بطن أمه لكنه قبل أن يخلق لا يعلم الملك ولا غيره أنه ذكر أو أنثى‏.‏

والجواب عن الثاني ‏:‏ أن هذه التوقعات إنما تكون بوسائل حسية وهي الأرصاد الدقيقة التي يعلم بها تكيفات الجو وتهيؤه لنزول المطر بوجه خفي لا يدرك بمجرد الحس ، وهذا التوقع بهذه الأرصاد ليس من علم الغيب الذي يختص به الله -عز وجل- فهو كتوقعنا أن ينزل المطر حين يتكاثف السحاب ويتراكم ويدنو من الأرض ويحصل فيه رعد وبرق‏.‏ والآية الثالثة قوله في سورة الأحزاب ‏:‏ ‏{‏يسألك الناس عن الساعة قل إنما علمها عند الله وما يدريك لعل الساعة تكون قريباً‏}‏ ‏.‏

والآية الرابعة قوله في سورة الزخرف ‏:‏ ‏{‏وتبارك الذي له ملك السماوات والأرض وما بينهما وعنده علم الساعة وإليه ترجعون ‏}‏ فتقديم الخبر في قوله ‏:‏ ‏{‏وعنده علم الساعة‏}‏ يفيد الاختصاص كما هو معلوم ‏.‏

والآية الخامسة ‏:‏ قوله تعالى في سورة النازعات ‏:‏ ‏{‏يسألونك عن الساعة أيان مرساها ‏.‏ فيم أنت من ذكراها ‏.‏ إلى ربك منتهاها‏}‏‏.‏ فقدم الخبر في قوله ‏:‏ ‏{‏إلى ربك منتهاها‏}‏ ‏.‏ ليفيد اختصاص ذلك به تبارك وتعالى‏.‏

هذه خمس آيات من كتاب الله تعالى كلها صريحة في أن علم الساعة خاص بالله تعالى لا يطلع عليه ملك مقرب ولا نبي مرسل‏.‏ وأما السنة فمنها ما سبق في حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه ‏.‏ فإن قيل ‏:‏ ما تقولون في قوله تعالى في سورة طه ‏:‏ ‏{‏إن الساعة آتية أكاد أخفيها‏}‏ حيث إن ظاهرها أنه تعالى لم يخفها فالجواب من ثلاثة أوجه‏:‏

الأول ‏:‏ أن كثيراً من المفسرين أو أكثرهم قال ‏:‏ معنى الآية أكاد اخفيها علي نفسي وهو من المبالغة في الإخفاء كقوله ، صلى الله عليه وسلم ، في المتصدق يخفي صدقته ‏:‏ حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه ‏.‏

الثاني‏:‏ أن يقال ‏:‏ هب أن ظاهر الآية أن الله تعالى لم يخفها علي الناس ولكن لغموض وسائل العلم بها صار كمن كاد يخفيها فإن هذا الظاهر مدفوع بالنصوص الصحيحة الصريحة بأنه لا يعلم متى تقوم الساعة إلا الله تعالى ‏.‏ وطريق الراسخين في العلم أن يحملوا النصوص المتشابهة على النصوص المحكمة لتكون النصوص كلها محكمة متفقة غير متنافية ولا متناقضة ‏{‏فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله‏}‏ ‏.‏

الثالث‏:‏ أن يقال ‏:‏ إن أبى آب إلا أن يتمسك بالظاهر ويقول إن المراد أكاد أخفيها علي الخلق فالجواب أن يقال‏:‏

الإخفاء ثلاثة أنواع‏:‏ إخفاء ذكر وإخفاء قرب وإخفاء وقوع‏.‏

فأما إخفاء الذكر فهو أن لا يذكر الله الساعة للخلق ولا يبين لهم شيئاً من أحوالها وهذا محال تأباه حكمة الرب جل وعلا ويكذبه الواقع فإن الإيمان باليوم اللآخر أحد أركان الإيمان الستة ، فالعلم به من ضروريات الإيمان ولهذا لم يخف الله تعالى ذكر الساعة بل أعلم عباده بها وبين من أحوالها وأهوالها وما يشفي ويكفي فيما أوحاه إلى رسوله ، صلى الله عليه وسلم ، من الكتاب والسنة ‏.‏

وأما إخفاء القرب فهو أن لا يذكر الله تعالى للخلق شيئاً من علاماتها الدالة على قربها وهي أشراطها ولكن رحمة الرب الواسعة اقتضت أن يبين للخلق قرب قيامها بما يظهره من العلامات الدالة عليه ليزدادوا بذلك إيماناً ويستعدوا لها بالعمل الصالح المبني على الإخلاص لله تعالى والمتابعة لرسوله ، صلى الله عليه وسلم ، وفي كتاب الله تعالى وسنة رسوله ، صلى الله عليه وسلم ، من أشراط الساعة ما يتبين به قربها إجمالاً تارة وتفصيلاً تارة أخرى‏.‏

وأما إخفاء الوقوع فهو أن لا يذكر الله تعالى للخلق وقتاً محدوداً تقوم فيه الساعة وهذا هو مادل عليه الكتاب والسنة فليس في الكتاب والسنة تحديد لوقت قيام الساعة بل فيهما النص الصريح الذي لا يحتمل التأويل بأن علم ذلك موكول إلى الله تعالى لا يعلم به ملك مقرب ولا نبي مرسل وكل ما قيل في توقع وقت قيام الساعة فهو ظن وتخمين باطل مردود على قائله لمخالفته كتاب الله تعالى وسنة رسوله ، صلى الله عليه وسلم ‏.‏

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى ص 189 ج35 مجموع الفتاوى أثناء جواب له عن المنجمين قال‏:‏ ووافقهم على ذلك من زعم أنه استخرج بقاء هذه الملة من حساب الجمل الذي للحروف التي في أوائل السور وهي مع حذف التكرير أربعة عشر حرفاً وحسابها في الجملة الكثير ‏(‏كذا في الكتاب‏)‏ ستمائة وثلاثة وتسعون ‏.‏ ومن هذا أيضاً ما ذكر في التفسير أن الله تعالى لما أنزل ‏"‏آلم‏"‏ قال بعض اليهود ‏:‏ بقاء هذه الملة إحدى وثلاثون فلما أنزل بعد ذلك ‏"‏آلر‏"‏ و ‏"‏آلمر‏"‏ قالوا‏:‏ خلط علينا فهذه الأمور التي توجد في ضلال اليهود والنصارى وضلال المشركين والصابئين من المتفلسفة والمنجمين مشتملة من هذا الباطل على مالا يعلمه إلا الله تعالى وهذه الأمور وأشباهها خارجة عن الإسلام محرمة فيه، فيجب إنكارها والنهي عنها على المسلمين على كل قادر بالعلم والبيان واليد واللسان فإن ذلك من أعظم ما أوجبه الله تعالى من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ‏.‏ وهؤلاء وأشباههم أعداء الرسل وسوس الملل ولا ينفق الباطل إلا بثوب من الحق أ هـ ‏.‏ كلام الشيخ رحمه الله تعالى‏.‏

وعلى هذا فينزل قوله تعالى ‏:‏ ‏{‏أكاد أخفيها‏}‏ على النوع الثاني إخفاء القرب فإنه سبحانه لم يخفها الإخفاء المطلق بترك ذكرها ، ولم يبينها البيان المطلق بذكر متى قيامها ، وإنما بين لهم علاماتها وهي أشراطها ، وأخفى عليهم علم قيامها وهذا مقتضى حكمته ورحمته ، فإنه تعالى لو أبانه للناس لحصل لهم من الشر والفساد وتعطل المصالح مالا يعلمه إلا الله ، خصوصاً من كانوا قريبين من النهاية ، ولكن الرب جل وعلا أخفى ذلك كما أخفى علم كل إنسان بنهاية حياته لئلا يستحسر ويدع العمل خصوصاً عند قرب حلول أجله ‏.‏ ومن تأمل ما أبانه الله تعال لخلقه من أمور الغيب وما أخفاه عليهم تبين له من حكمة الله ورحمته ما يبهر عقله ويعلم به أن لله الحكمة البالغة والرحمة الواسعة فيما أبان وما أخفى ، ‏{‏فلله الحمد رب السموات ورب الأرض رب العالمين ‏.‏ وله الكبرياء في السموات والأرض وهو العزيز الحكيم‏}‏ وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ‏.‏

حرره الفقير إلى الله تعالى كاتبه محمد الصالح العثيمين في شهر رجب عام 1405هـ ‏.‏

القضاء والقدر

حكم من لا يحب دراسة العقيدة خصوصاً مسألة القدر خوفاً من الزلل

‏(‏190‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ ‏:‏ عمن لا يحب دراسة العقيدة خصوصاً مسألة القدر خوفاً من الزلل‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏هذه المسألة كغيرها من المسائل المهمة التي لا بد للإنسان منها في دينه ودنياه لا بد أن يخوض غمارها وأن يستعين بالله تبارك وتعالى - على تحقيقها ومعرفتها حتى يتبين له الأمر ، لأنه لا ينبغي أن يكون على شك في هذه الأمور المهمة ، أما المسائل التي لا تخل بدينه لو أجلها ويخشى أن تكون سبباً لانحرافه، فإنه لا بأس أن يؤجلها ما دام غيرها أهم منها، ومسائل القدر من الأمور المهمة التي يجب على العبد أن يحققها تماماً حتى يصل فيها إلى اليقين ، وهي في الحقيقة ليس فيها إشكال - ولله الحمد - ، والذي يثقل دروس العقيدة على بعض الناس هو أنهم مع الأسف الشديد يرجحون جانب ‏"‏كيف‏"‏ على جانب ‏"‏لم‏"‏ والإنسان مسؤول عن عمله بأداتين من أدوات الاستفهام ‏"‏لم‏"‏ و ‏"‏كيف‏"‏ فلم عملت كذا‏؟‏ هذا الإخلاص ‏.‏ كيف عملت كذا ‏؟‏ هذا المتابعة للرسول ، صلى الله عليه وسلم ، وأكثر الناس الآن مشغولون بتحقيق جواب ‏"‏كيف‏"‏ غافلون عن تحقيق جواب ‏"‏لم‏"‏ ولذلك تجدهم في جانب الإخلاص لا يتحرون كثيراً ، وفي جانب المتابعة يحرصون على أدق الأمور ، فالناس الآن مهتمون كثيراً بهذا الجانب ،غافلون عن الجانب الأهم وهو جانب العقيدة وجانب الإخلاص وجانب التوحيد ، لهذا تجد بعض الناس في مسائل الدنيا يسأل عن مسألة يسيرة جداً جداً وقلبه منكب على الدنيا غافل عن الله مطلقاً في بيعه وشرائه، ومركوبه ، ومسكنه ، وملبسه ، فقد يكون بعض الناس الآن عابداً للدنيا وهو لا يشعر ، وقد يكون مشركاً بالله في الدنيا وهو لا يشعر ، لأنه مع الأسف أن جانب التوحيد وجانب العقيدة لايهتم بهما ليس من العامة فقط ، ولكن حتى من بعض طلاب العلم وهذا أمر له خطورته ، كما أن التركيز على العقيدة فقط بدون العمل الذي جعله الشارع كالحامي والسور لها خطأ أيضاً ، لأننا نسمع في الإذاعات ونقرأ في الصحف التركيز على أن الدين هو العقيدة السمحاء وما أشبه ذلك من هذه العبارات وفي الحقيقة أن هذا يخشى أن يكون باباً يلج منه من يلج في استحلال بعض المحرمات بحجة أن العقيدة سليمة، ولكن لا بد من ملاحظة الأمرين جميعاً ليستقيم الجواب على ‏"‏لم‏"‏ وعلى ‏"‏كيف‏"‏ ‏.‏

وخلاصة الجواب ‏:‏ أنه يجب على المرء دراسة علم التوحيد والعقيدة ؛ ليكون على بصيرة في إلهه ومعبوده - جل وعلا - على بصيرة في أسماء الله وصفاته ، وأفعاله ، على بصيرة في أحكامه الكونية ، والشرعية ، على بصيرة في حكمته ، وأسرار شرعه وخلقه ، حتى لا يضل بنفسه أو يضل غيره ‏.‏ وعلم التوحيد هو أشرف العلوم لشرف متعلقه ولهذا سماه أهل العلم ‏(‏الفقه الأكبر‏)‏ وقال النبي ، صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين‏)‏ وأول ما يدخل في ذلك وأولاه علم التوحيد والعقيدة ، لكن يجب على المرء أيضاً أن يتحرى كيف يأخذ هذا العلم ومن أي مصدر يتلقاه ، فليأخذ من هذا العلم أولاً ما صفا منه وسلم من الشبهات ثم ينتقل ثانياً إلى النظر فيما أورد عليه من البدع والشبهات؛ ليقوم بردها وبيانها مما أخذه من قبل من العقيدة الصافية ، وليكن المصدر الذي يتلقاه منه كتاب الله وسنة رسوله ، صلى الله عليه وسلم ، ثم كلام الصحابة -رضي الله عنهم- ثم ما قاله الأئمة بعدهم من التابعين وأتباعهم ، ثم ما قاله العلماء الموثوق بعلمهم وأمانتهم ؛ خصوصاً شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم عليهما وعلى سائر المسلمين وأئمتهم سابغ الرحمة والرضوان‏.‏

الفرق بين القضاء والقدر

‏(‏191‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ ‏:‏ ما الفرق بين القضاء والقدر‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏اختلف العلماء في الفرق بينهما فمنهم من قال ‏:‏ إن القدر ‏"‏تقدير الله في الأزل‏"‏ والقضاء ‏"‏حكم الله بالشيء عند وقوعه‏"‏ فإذا قدر الله -تعالى - أن يكون الشيء المعين في وقته فهذا قدر ، فإذا جاء الوقت الذي يكون فيه هذا الشيء فإنه يكون قضاء ، وهذا كثير في القرآن الكريم مثل قوله-تعالى-‏:‏‏{‏قضي الأمر‏}‏ وقوله ‏:‏ ‏{‏والله يقضي بالحق‏}‏ وما أشبه ذلك ‏.‏ فالقدر تقدير الله -تعالى- الشيء في الأزل ، والقضاء قضاؤه به عند وقوعه‏.‏

ومنهم من قال ‏:‏ إنهما بمعنى واحد‏.‏

والراجح أنهما إن قرنا جميعاً فبينهما فرق كما سبق ، وإن أفرد أحدهما عن الآخر فهما بمعنى واحد والله أعلم ‏.‏

هل بين القضاء والقدر عموم وخصوص‏؟‏

‏(‏191‏)‏ وسئل فضيلة الشيخ ‏:‏ هل بين القضاء والقدر عموم وخصوص‏؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏القضاء إذا أطلق شمل القدر، والقدر إذا أطلق شمل القضاء ، ولكن إذا قيل ‏:‏ القضاء والقدر صار بينهما فرق وهذا كثير في اللغة العربية تكون الكلمة لها معنى شامل عند الانفراد و معنى خاص عند الاجتماع ويقال في مثل ذلك‏:‏ ‏"‏إذا اجتمعا افترقا ، وإذا افترقا اجتمعا‏"‏ فالقضاء والقدر الصحيح أنهما من هذا النوع يعني أن القضاء إذا أفرد شمل القدر ‏.‏ والقدر إذا أفرد شمل القضاء ، لكن إذا اجتمعا فالقضاء ‏"‏ ما يقضيه الله في خلقه من إيجاد ، أو إعدام ، أو تغيير‏"‏ والقدر ‏"‏ما قدره الله-تعالى- في الأزل‏"‏ هذا هو الفرق بينهما فيكون القدر سابقاً والقضاء لاحقاً ‏.‏

مراتب الإيمان بالقضاء والقدر‏؟‏

‏(‏193‏)‏ سئل فضيلة الشيخ - أعلى الله درجته في المهديين-‏:‏ عن الإيمان بالقضاء والقدر‏؟‏

فأجاب قائلا ‏:‏ الإيمان بالقدر هو أحد أركان الإيمان الستة التي بينها رسول الله، صلى الله عليه وسلم ، لجبريل حين سأله عن الإيمان ‏.‏ والإيمان بالقدر أمر هام جداً ، وقد تنازع الناس في القدر من زمن بعيد حتى في عهد النبي ، صلى الله عليه وسلم ، كان الناس يتنازعون فيه ويتمارون فيه ، وإلى يومنا هذا والناس يتنازعون فيه ، ولكن الحق فيه -ولله الحمد -واضح بين لا يحتاج إلى نزاع ومراء ، فالإيمان بالقدر أن تؤمن بأن الله سبحانه وتعالى - قد قدر كل شيء كما قال- تعالى -‏:‏ ‏{‏وخلق كل شيء فقدره تقديراً‏}‏ وهذا التقدير الذي قدره الله- عز وجل - تابع لحكمته وما تقتضيه تلك الحكمة من غايات حميدة ، وعواقب نافعة للعباد في معاشهم ومعادهم ‏.‏ ويدور الإيمان بالقدر علي الايمان بأربع مراتب‏:‏

المرتبة الأولى‏:‏ العلم ، وذلك أن تؤمن إيماناً كاملاً بأن الله ـ سبحانه وتعالى - قد أحاط بكل شيء علماً ، أحاط بكل شيء مما مضى ، ومما هو حاضر ، ومما هو مستقبل ، سواء كان ذلك مما يتعلق بأفعاله -عز وجل - أو بأفعال عباده فهو محيط بها جملة وتفصيلاً بعلمه الذي هو موصوف به أزلاً وأبداً ، وأدلة هذه المرتبة كثيرة في القرآن والسنة قال الله تعالى-‏:‏ ‏{‏إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء‏}‏ ‏.‏ وقال -تعالى- ‏:‏ ‏{‏وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين ‏}‏ ‏.‏ وقال عز وجل ‏:‏ ‏{‏ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه‏}‏ وقال - سبحانه وتعالى-‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون عليم‏}‏ إلى غير ذلك من الآيات الدالة على علم الله - سبحانه وتعالى - بكل شيء جملة وتفصيلاً ، وهذه المرتبة من الإيمان بالقدر من أنكرها فهو كافر ؛ لأنه مكذب لله ولرسوله ، صلى الله عليه وسلم ، وإجماع المسلمين ، وطاعن في كمال الله عز وجل لأن ضد العلم إما الجهل ، وإما النسيان ، وكلاهما عيب ، وقد قال الله تعالى - عن موسى ، عليه السلام ، حينما سأله فرعون‏:‏ ‏{‏فما بال القرون الأولى ‏.‏ قال علمها عند ربي في كتاب لا يضل ربي ولا ينسى‏}‏ فهو ‏{‏لا يضل‏}‏ أي لا يجهل شيئاً مستقبلاً ، ‏{‏ولا ينسى‏}‏ شيئاً ماضياً -سبحانه وتعالى-‏.‏

المرتبة الثانية‏:‏ الإيمان بأن الله - سبحانه وتعالى- كتب مقادير كل شيء إلى أن تقوم الساعة فإنه -عز وجل - حينما خلق القلم قال له‏:‏ ‏(‏اكتب قال‏:‏ ربي وماذا اكتب‏؟‏ قال‏:‏ اكتب ما هو كائن فجرى في تلك الساعة بما هو كائن إلى يوم القيامة‏)‏ ‏.‏ فكتب الله -عز وجل- في اللوح المحفوظ مقادير كل شيء ، وقد دل على هذه المرتبة قوله -تعالى ـ ‏:‏ ‏{‏ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير‏}‏ ‏.‏ قال ‏:‏ ‏{‏إن ذلك في كتاب‏}‏ أي مكتوب في كتاب ، وهو اللوح المحفوظ ‏{‏إن ذلك على الله يسير‏}‏ ثم هذه الكتابة تكون مفصلة أحياناً ، فإن الجنين في بطن أمه إذا مضى عليه أربعة أشهر يبعث إليه ملك فيأمره بأربع كلمات بكتب رزقه ، وأجله ، وعمله ، وشقي أم سعيد ، كما ثبت ذلك في الصحيح من حديث عبد الله بن مسعود-رضي الله عنه- عن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، ويكتب أيضاً في ليلة القدر ما يكون في تلك السنة كما قال الله-تعالى -‏:‏ ‏{‏إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين ‏.‏ فيها يفرق كل أمر حكيم ‏.‏ أمراً من عندنا إنا كنا مرسلين‏}‏ ‏.‏

المرتبة الثالثة‏:‏ الإيمان بأن كل ما في الكون فإنه بمشيئة الله ، فكل ما في الكون فهو حادث بمشيئة الله -عز وجل- سواء كان ذلك مما يفعله هو ـ

عز وجل ـ أو فيما يفعله المخلوق قال الله -تعالى- ‏:‏ ‏{‏ويفعل الله ما يشاء‏}‏ وقال -تعالى-‏:‏ ‏{‏ولو شاء لهداكم أجمعين‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة‏}‏ وقال- عز وجل- ‏:‏ ‏{‏إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد‏}‏ إلى غير ذلك من النصوص الكثيرة الدالة على أن فعله واقع بمشيئته ، وكذلك أفعال الخلق واقعة بمشيئته كما قال-تعالى-‏:‏ ‏{‏ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد‏}‏ وهذا نص صريح في أن أفعال العبيد قد شاءها الله-عز وجل- ولو شاء الله أن لا يفعلوا لم يفعلوا ‏.‏

المرتبة الرابعة‏:‏ الإيمان بأن الله -تعالى-خالق كل شيء فالله عز وجل هو الخالق ، وما سواه مخلوق ، فكل شيء فالله خالقه ، فالمخلوقات مخلوقة لله-عز وجل - وما يصدر منها من أفعال وأقوال مخلوقة لله-عز وجل - أيضاً لأن أفعال الإنسان وأقواله من صفاته ، فإذا كان الإنسان مخلوقاً كانت صفاته أيضاً مخلوقة لله - عز وجل- ويدل لذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولله خلقكم وما تعملون‏}‏ وقد اختلف الناس في ‏"‏ما‏"‏ هنا هل هي مصدرية أو موصولة‏؟‏ وعلى كل تقدير فإنها تدل على أن عمل الإنسان مخلوق لله -عز وجل- هذه أربع مراتب لا يتم الإيمان بالقدر إلا بالإيمان بها‏.‏

ثم اعلم أن الإيمان بالقدر لا ينافي فعل الأسباب ، بل إن فعل الأسباب مما أمر به الشرع، وهو حاصل بالقدر ؛ لأن الأسباب تنتج عنها مسبباتها ، ولهذا لما توجه أمير المؤمنين عمر ابن الخطاب -رضي الله عنه- إلى الشام علم في أثناء الطريق أنه قد وقع فيها الطاعون، فاستشار الصحابة ـ رضي الله عنهم - هل يستمر ويمضي في سيره أو يرجع إلى المدينة‏؟‏ فاختلف الناس عليه ، ثم استقر رأيهم على أن يرجع إلى المدينة ، ولما عزم على ذلك جاءه أبو عبيدة عامر بن الجراح وكان عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -يجله ويقدره فقال ‏:‏ يا أمير المؤمنين ‏"‏كيف ترجع إلى المدينة أفراراً من قدر الله‏"‏ ‏؟‏ فقال عمر -رضي الله عنه-‏:‏ ‏"‏نفر من قدر الله إلى قدر الله‏"‏ وبعد ذلك جاء عبد الرحمن بن عوف‏"‏ ـ رضي الله عنه-وكان غائباً في حاجة له فحدثهم أن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، قال عن الطاعون ‏:‏ ‏(‏إذا سمعتم به في أرض فلا تقدموا عليها‏)‏ ‏.‏ والحاصل أن في قول عمر -رضي الله عنه- ‏:‏ ‏(‏نفر من قدر الله إلى قدر الله‏)‏ دليلاً على أن اتخاذ الأسباب من قدر الله-عز وجل-ونحن نعلم أن الرجل لو قال ‏:‏ أنا مؤمن بقدر الله وسيرزقني الله ولداً بدون زوجة لو قال هذا لعد من المجانين ، كما أنه لو قال ‏:‏ أنا أومن بقدر الله ولن أسعى في طلب الرزق ولم يتخذ أي سبب للرزق لعد ذلك من السفه، فالإيمان بالقدر إذاً لا ينافي الأسباب الشرعية أو الحسية الصحيحة ، أما الأسباب الوهمية التي يدعي أصحابها أنها أسباب وليست كذلك فهذه لا عبرة بها ولا يلتفت إليها‏.‏

ثم اعلم أنه يرد على الإيمان بالقدر إشكال -وليس بإشكال في الواقع -وهو أن يقول قائل ‏:‏ إذا كان فعلي من قدر الله -عز وجل-فكيف أعاقب على المعصية وهي من تقدير الله-عزوجل-‏؟‏

والجواب على ذلك أن يقال‏:‏ لا حجة لك على المعصية بقدر الله؛ لأن الله-عز وجل - لم يجبرك على المعصية، وأنت حين أقدمت عليها لم يكن لديك العلم بأنها مقدرة عليك ؛ لأن الإنسان لا يعلم بالمقدر إلا بعد وقوع الشيء ، فلماذا لم تقدر قبل أن تفعل المعصية أن الله قدر لك الطاعة فتقوم بطاعته‏؟‏‏!‏ وكما أنك في أمورك الدنيوية تسعى لما ترى أن فيه خيراً وتهرب مما ترى فيه شراً ، فلماذا لا تعامل نفسك هذه المعاملة في عمل الآخرة ‏؟‏‏!‏ ولا أعتقد أن أحداً يسلك الطريق الصعب ،ويقول ‏:‏ إن هذا قد قدر لي ،بل سوف يسلك الطريق المأمون الميسر ، ولا فرق بين هذا وبين أن يقال ‏:‏ لك للجنة طريق وللنار طريق فإنك إذا سلكت طريق النار فأنت كالذي سلك الطريق المخوف الوعر ، فلماذا ترضى لنفسك أن تسلك طريق الجحيم وتدع طريق النعيم‏؟‏‏!‏ ولو كان للإِنسان حجة بالقدر على فعل المعصية لم تنتف هذه الحجة بإرسال الرسل وقد قال الله-تعالى-‏:‏ ‏{‏رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون الناس على الله حجة بعد الرسل‏}‏ ‏.‏

واعلم أن للإيمان بالقدر ثمرات جليلة على سير الإنسان وعلى قلبه لأنك إذا آمنت بأن كل شيء بقضاء الله وقدره فإنك عند السراء تشكر الله ـ عز وجل- ولا تعجب بنفسك ولا ترى أن هذا الأمر حصل منك بحولك وقوتك ، ولكنك تؤمن بأن هذا سبب إذا كنت قد فعلت السبب الذي نلت به ما يسرك وأن الفضل بيد الله - عز وجل- فتزداد بذلك شكراً لنعم الله ـ سبحانه وتعالى -ويحملك هذا على أن تقوم بطاعة الله على حسب ما أمرك الله به، وأن لا ترى لنفسك فضلاً على ربك ، بل ترى المنة لله - سبحانه وتعالى -عليك قال الله- تعالى-‏:‏ ‏{‏يمنون عليك أن أسلموا قل لا تمنوا علي إسلامكم بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان إن كنتم صادقين‏}

كما أنك إذا أصابتك الضراء فإنك تؤمن بالله - عز وجل -وتستسلم ولا تندم على ذلك ، ولا تلحقك الحسرة ، ألم تر إلى قول النبي ، صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير ، احرص على ما ينفعك ،واستعن بالله ، ولا تعجزن ، وإن أصابك شيء فلا تقل ‏:‏ لو أني فعلت كذا لكان كذا، فإن لو تفتح عمل الشيطان‏)‏ ‏.‏ فالإيمان بالقدر فيه راحة النفس والقلب، وعدم الحزن على مافات ، وعدم الغم والهم لما يستقبل قال الله-تعالى-‏:‏ ‏{‏ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير ‏.‏ لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم‏}‏ والذي لا يؤمن بالقدر لا شك أنه سوف يتضجر عند المصائب ويندم ، ويفتح الشيطان له كل باب ، وأنه سوف يفرح ويبطر ويغتر إذا أصابته السراء لكن الإيمان بالقدر يمنع هذا كله‏.‏

ما مسألة القدر ‏؟‏ وهل أصل الفعل مقدر والكيفية يخير فيها الإنسان‏؟‏

194- سئل فضيلة الشيخ‏:‏ عن مسألة القدر ‏؟‏ وهل أصل الفعل مقدر والكيفية يخير فيها الإنسان‏؟‏ مثال ذلك إذا قدر الله - تعالى - للعبد أن يبني مسجداً فإنه سيبني لا محالة لكنه ترك لعقله الخيار في كيفية البناء، وكذلك المعصية إذا قدرها الله فأن، الإنسان سيفعلها لا محالة، لكن ترك لعقله كيفية تنفيذها ، وخلاصة هذا الرأي أن الإنسان مخير في الكيفية التي ينفذ بها ما قدر عليه فهل هذا صحيح‏؟‏

فأجاب فضيلته بقوله ‏:‏ هذه المسألة -أي مسألة القدر- محل جدل بين البشر من قديم الزمان ، ولذلك انقسم الناس فيها إلى ثلاثة أقسام طرفين ووسط‏.‏ أما الطرفان ‏:‏

فأحدهما ‏:‏ نظر إلى عموم قدر الله فعمي عن اختيار العبد ‏.‏ وقال‏:‏ إنه مجبر على أفعاله ، وليس له فيها أي اختيار، فسقوط الإنسان من السقف بالريح ونحوها كنزوله منه مختاراً من الدرج‏.‏

وأما الطرف الثاني‏:‏ فنظر إلى أن العبد فاعل تارك باختياره ، فعمي عن قدر الله وقال‏:‏ إن العبد مستقل بأفعاله ، ولا تعلق لقدر الله تعالى فيها‏.‏

وأما الوسط فأبصروا السببين ، فنظروا إلى عموم قدر الله-تعالى-وإلى اختيار العبد، فقالوا ‏:‏ إن فعل العبد كائن بقدر الله -تعالى -وباختيار العبد، وإنه يعلم بالضرورة الفرق بين سقوط الإنسان من السقف بالريح ونحوها، ونزوله منه مختاراً من الدرج، فالأول من فعله بغير اختياره ،والثاني باختياره، والكل منهما واقع بقضاء الله وقدره لا يقع في ملكه مالا يريد، لكن ما وقع باختيار العبد فهو مناط التكليف، ولا حجة له بالقدر في مخالفة ما كلف به من أوامر أو نواه ، وذلك لأنه يقدم على المخالفة حين يقدم عليها وهو لا يعلم ما قدر الله عليه ، فيكون إقدامه الاختياري على المخالفة هو سبب العقوبة سواء كانت في الدنيا أم في الآخرة ، ولذلك لو أجبره مجبر على المخالفة،لم يثبت عليه حكم المخالفة ولا يعاقب عليها لثبوت عذره حينئذ‏.‏ وإذا كان الإنسان يدرك أن هروبه من النار إلى موضع يأمن فيه منها يكون باختياره ، وأن تقدمه إلى بيت جميل واسع طيب المسكن ليسكنه يكون باختياره أيضاً ، مع إيمانه أن هروبه وتقدمه المذكورين واقعان بقضاء الله وقدره، وأن بقاءه لتدركه النار، وتأخره عن سكنى البيت يعد تفريطاً منه وإضاعة للفرصة يستحق اللوم عليه؛ فلماذا لا يدرك هذا بالنسبة لتفريطه بترك الأسباب المنجية له من نار الآخرة الموجبة لدخوله الجنة ‏؟‏ ‏!‏

وأما التمثيل بأن الله إذا قدر للعبد أن يبني مسجداً فإنه سيبني هذا المسجد لا محالة ، لكنه ترك لعقله الخيار في كيفية البناء ، فهذا تمثيل غير صحيح ، لأنه يوحي بأن كيفية البناء يستقل بها العقل ولا تدخل في قدر الله -تعالى- ، وأن اصل فكرة البناء يستقل بها القدر ولا مدخل للاختيار فيها ‏.‏ والحقيقة أن أصل فكرة البناء تدخل في اختيار العبد لأنه لم يجبر عليها ، كما لا يجبر على فكرة إعادة بناء بيته الخاص أو ترميمه مثلاً ، ولكن هذه الفكرة قد قدرها الله-تعالى-للعبد من حيث لا يشعر ، لأنه لا يعلم بأن الله قدر شيئاً ما حتى يقع ذلك الشيء ، إذ القدر سر مكتوم لا يعلم إلا بإطلاع الله- تعالى- عليه بالوحي أو بالوقوع الحسي ‏.‏ وكذلك كيفية البناء هي بقدرـ ، فإن الله - تعالى - قد قدر الأشياء كلها جملة وتفصيلاً ، ولا يمكن أن يختار العبد ما لم يُرِدْه أو يقدره بل إذا اختار العبد شيئاً وفعله علم يقيناً أن الله - تعالى - قد قضاه وقدره ‏.‏ فالعبد مختار بحسب الأسباب الحسية الظاهرة التي قدرها الله تعالى ، أسباباً لوقوع فعله ، ولا يشعر العبد حين يفعل الفعل بأن أحداً أجبره عليه ، لكنه إذا فعل ذلك بحسب الأسباب التي جعلها الله - تعالى - أسباباً علمنا يقيناً بأن الله تعالى، قد قدرها جملة وتفصيلاً ‏.‏

وهكذا نقول في التمثيل بفعل الإنسان المعصية حيث قلتم ‏:‏ إن الله قدر عليه فعل المعصية فهو سيفعلها لا محالة ، ولكن ترك لعقله كيفية تنفيذها والسعي إليها‏.‏

فنقول فيه ما قلناه في بناء المسجد‏:‏ إن تقدير الله -تعالى - عليه فعل المعصية لا ينافي اختياره لها ؛ لأنه حين اختياره لها لا يعلم بما قدر الله تعالى عليه ، فهو يقدم عليها مختاراً لا يشعر بأن أحداً يجبره ، لكنه إذا أقدم وفعل علمنا أن الله قد قدر فعله لها ، وكذلك كيفية تنفيذ المعصية والسعي إليها الواقعة باختيار العبد ، لا تنافي قدر الله - تعالى - فالله - تعالى -قد قدر الأشياء كلها جملة وتفصيلاً وقدر أسبابها الموصلة إليها ، ولا يشذ عن ذلك شيء من أفعاله ، ولا من أفعال العباد الاختيارية منها والاضطرارية ، كما قال الله -تعالى - ‏:‏ ‏{‏ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماوات والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير‏}‏ ‏.‏ وقال - تعالى- ‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا شياطين الإِنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غروراً ولو شاء ربك ما فعلوه فذرهم وما يفترون‏}‏ وقال‏:‏ ‏{‏وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم وليلبسوا عليهم دينهم ولو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترون‏}‏ ‏.‏ وقال‏:‏ ‏{‏ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر ولو شاء الله ما اقتتلوا‏}‏ وبعد فإن الجدير بالمرء ألا يبحث في نفسه ولا مع غيره في مثل هذه الأمور التي توجب له التشوش ، وتوهم معارضة الشرع بالقدر،فإن ذلك ليس من دأب الصحابة -رضي الله عنهم - وهم أحرص الناس على معرفة الحقائق وأقربهم من معين إرواء الغلة ، وكشف الغمة ، وفي صحيح البخاري عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه- أن النبي ، صلى الله عليه وسلم ، قال ‏:‏ ‏(‏ما منكم من أحد إلا وقد كتب مقعده من الجنة ومقعده من النار‏)‏ ‏.‏ فقلنا ‏:‏ يا رسول الله أفلا نتكل ‏؟‏ ‏(‏وفي رواية أفلا نتكل على كتابنا وندع العمل‏؟‏‏)‏ قال‏:‏ ‏(‏لا اعملوا فكل ميسر ‏)‏ ‏.‏ وفي رواية ‏(‏اعملوا فكل ميسر لما خلق له ، أما من كان من أهل السعادة فييسر لعمل أهل السعادة ‏.‏ وأما من كان من أهل الشقاوة فييسر لعمل أهل الشقاوة‏)‏ ‏.‏ ثم قرأ ‏:‏ ‏{‏فأما من أعطى واتقى ‏.‏ وصدق بالحسنى ‏.‏ فسنيسره لليسرى ‏.‏ وأما من بخل واستغنى ‏.‏ وكذب بالحسنى ‏.‏ فسنيسره للعسرى ‏}‏ فنهى النبي ، صلى الله عليه وسلم ، عن الاتكال على الكتاب وترك العمل ، لأنه لا سبيل إلى العلم به ، وأمر بما يستطيعه العبد ويمكنه ، وهو العمل واستدل بالآية التي تدل على أن من عمل صالحاً وآمن فسييسر لليسرى ، وهذا هو الدواء الناجع المثمر ، الذي يجد فيه العبد بلوغ عافيته وسعادته ، حيث يشمر للعمل الصالح المبني على الإيمان ، ويستبشر بذلك حين يقارنه التوفيق لليسرى في الدنيا والآخرة ‏.‏ أسأل الله تعالى أن يوفقنا جميعاً للعمل الصالح، وأن ييسرنا لليسرى ويجنبنا العسرى ، ويغفر لنا في الآخرة والأولى، إنه جواد كريم‏.‏